2017년 1월 11일 수요일

Francisco society

Francisco society

Meeting chapter of the Francisco society

It is the generic name of the monastic order of the Catholic Church founded in Italy of the thirteenth century by Francesco of Assisi, and Francisco society (Francisco worth, Latin: Ordo Fratrum Minorum, English: Order of Friars Minor) or the Francesco society (whether Francesco) includes the first meeting (boy monastic order), second meeting (convent), Third Order (living-in-sl. society) in a wide sense. The activity extends over the whole world now [1].

For three meetings equivalent to a boy monastic order namely the first meeting which is the friary by the boy monk in a narrow sense, I may point only to the reformist Francisco society who is the 特 にそのなかの faction in power. Each these three meetings names the name of "small sodality" Ordo Fratrum Minorum (OFM). In addition, Francisco society is organized in the Anglican Church of English national church origin.

The Francisco society moves into action in a frock not to make dyeing on based on mind of Francesco who insisted on no possession and honest poverty.

Table of contents

Summary

"Francesco of Assisi refers, too"
 
Francesco of Assisi
The portrait which is said to have drawn Francesco during the lifetime

Francesco of saint Assisi that was active to a preceding page in the thirteenth century founded Third Order which was the first meeting which was a boy monastic order, the second meeting which was a convent, the meeting of the person of living-in-folk belief each.

The first meeting ("the Francisco society" of the narrow sense) which was a meeting of the boy cenobite was established in Assisi of central part Italy in about 1209, and was made a verbal agreement, and the foundation approval was authorized after the correction after the establishment of "the second rules of a society" by Francesco in 1221 after the authorization of "the first rules of a society" by Pope Innocent III in 1223 in 1210 by the Pope Honorius third [2]; [3] [4]. The people (strict group) who refused it would compete against people (the moderates) who received "the second rules of a society" for a long time after this, and, in the strict group, activity was prohibited by the successive Pope. In addition, some claims in the strict group have been rejected as heresy [4].

A theologian, a Schoolman of the Middle Ages born from a monk of the Francisco society has Bonaventura (1221?in -1274 year), John Duns Scotus (1266?in -1308 year), William (from 1285 to 1347) of オッカム and others [5]. In addition, for the Friar Preacher which there was many of a monastery being made in the big city, it is confirmed that the Francisco society was often established by tn. [6].

It was called Sophora flavescens society (English version) (キアラ society), and the second meeting which was a meeting of the girl cenobite who was 観想的 was founded in Assisi in 1212. The woman who played a key role of this monastic order was pupil of the first woman and キアラ of Assisi where it was for Francesco, and it was the sun ダミアノ monastery of the suburbs of Assisi that it was the focal point of sisters (English version); [2] [3]. This monastic order received permission of Pope Innocent IV two days before キアラ died in 1253 [4].

While common customs have that Third Order (lifetime Francisco society) was founded in about 1221, is a group made for the believer who expects it when want to put up a vow same according to an idea same as a gelong and a sister [4]; consisting of "律修会" "sister society" "lifetime society" [1]. This meeting receives permission of Pope Nicholas V in 1447 [4].

The Francisco society of the wide sense is a generic name of the meetings of above three, but names only the first meeting Francisco society in a narrow sense. Furthermore, the posthumously first meeting of Francesco was divided into the denomination of three of "small sodality" "コンベンツァル St. Francisco monastic order" (コンベンツァル society) "カプチン O.F.M." (カプチン society), but "the Francisco society" of the most narrow sense above-mentioned; hit it, and point to the reformist Francisco society "small sodality".

Basic idea and rules of a society

I grew like an apostle by the Gospel as an example throughout a life of poor Jesus Christ faithfully and the basic idea of the Francisco society went through submission for the Pope to the last, and was to preach "a God's country" and repentance (repentance) to people [1]. They abandoned all proprietary rights as an individual as visiting each place particularly a meeting while propagating it to coarse clothing barefoot and made living by handwork while I was poor and relied for the charity of others about the short part [1].

I only belonged only to the Pope without the Francisco society being called "friary" to "a beggar monastic order" by the almsgiving of people from the place that I relied on without having both the house to live in and the food with Friar Preacher established at the same period, and belonging to the district under jurisdiction of which church [7]. The Francisco society idealizes honest poverty and ascetic life and, as for the religious precepts, there was not the difference at a thing (obedience, honest poverty, virginity) of the Benedict society and a big point, but I correct it and have the character that is different from the monastic order of the conventional Benedictine at the point that carried this out thoroughly again literally [7].

The rules of a society of the Francisco society made in 1221 are the following contents [8].

Following the Gospel of our main Jesus Christ, and growing on obedience, and there being always nothing which is one's thing in faithfulness without having. The monk has only one piece of jacket with the cowl, and the footwear is permitted only a necessary person. Having worn out the clothes, and pouring it with sacking or rag, and tearing it off, and leaving. You look down even if you look at the person eating delicious food and drink and, in expensive clothes, must not judge it, and rather you judge oneself, and look down. Do honest poverty with a friend without serving it on honest poverty and modesty mainly without doing it directly, and doing it indirectly, and not having to receive money, and owning anything else, and being ashamed of asking for charity.

History

Church reform and honest poverty campaign

 
Innocent III and one Francesco (the fresco of 13-14 centuries.on Giotto day ボンドーネ product) to have an audience with

Assisi that became the stage of saint Francesco (Giovanni Francesco ベルナルドーネ, Francesco of Assisi) was old town City of the peninsula central part Umbria district of Italy, and Francesco was born as the eldest son of the wealthy clothier ベルナルドーネs of Assisi [2]; [5]. Francesco who experienced the dissipation life started full-scale religious activity from the restoration of the church according to the revelation of God to a decisive change of heart to hear a voice "to perform it early, and to rebuild my house which was about to be broken" from the cross of the sun ダミアノ church in one's youth in 1206 [3]. While I advocated peace and love, honest poverty while going about asking for alms, "brothers" and the comrades who called it gradually increased each other, and Francesco came to give it with 12 friends (there is the 11 theory, too) with "small monastic order (Ordo fraterorum minororum) where was brother" [2]. With 12 friends,

  1. Bernardo of クインタヴェッレ
  2. Pietro of カッターニオ
  3. エジディオ
  4. Japanese scaled sardine Tino
  5. モリコ
  6. Giovanni of カンペッロ
  7. フィリッポ Longo
  8. Giovanni of sun コンスタンツォ
  9. バルバロ
  10. Bernardo
  11. Angelo D tank lady
  12. シルヴェストロ

I met you. The blood relationship of the pupil who gathered varied. If a legal counsel (Pietro) of the temple of Confucius cabildo is if there is the wealthy man (Bernardo) of the Doctor of Law, and there is the knight (Angelo D tank lady), a Catholic priest (シルヴェストロ) and a farmer (エジディオ) have a pain, too [3]. This group was not an official organization at first again, and Francesco was not a clergyman, too, but I got the authorization of Pope Innocent III in 1209 and came to be active (the enrollment of シルヴェストロ is about 1210 for the 11 theory). It is thought that Innocent III gave you the authorization based on a judgment that rather you should place the honest poverty exercise of Francesco who may become the criticism power to Roman Catholic Church if I leave you unattended under protection positively [9]. The Francisco society who became the official monastic order continued in this way protecting the loyalty for Roman Catholic Church for a long time afterwards [9].

 
キアラ of Assisi where the second monastic order played a key role

Around キアラ (Sophora flavescens) which I jumped out of a house and wanted to do to Francesco, the second monastic order (convent) began activity while being influential noble your precious daughter of Assisi in 1215 [2].

In addition, "meeting (Third Order, abbreviated designation OFS) of the siblings of the compensation" of the living-in-sl. wants to be organized in about 1221 [2]; [10]. The foundation of the meeting of this living-in-sl. was a thing only in the Francisco society, and the cause that I was to be strong in Francesco was a founded thing, but played a historically big role.

In addition, I read the Bible of the slang reason among the general believers and, since the twelfth century, had the exercise that talked about it each other, and was going to deepen faith and Waldenses and Fumi re-Arty sensed the expectation to such a new words and met exercise, but rather the church sentenced Waldenses to expulsion, and there was it in the situation that could not meet a desire born in the religious life of the believer enough [11]. However, around 1200, I explored theology of 司牧 where theologians of Paris led by ペトルス Cantor met a request from the new society and invited one turning point [11]. A change of heart of Francesco and the foundation of the Francisco society そうしたさなかにおこなわれたのであった [11].

In 1215, Francesco was invited to the fourth ラテラン council that Pope Innocent III hosted with demi Nico (Dominicus デ Guzman) of the monk and visited Rome. The ranking in the church organization of Francesco was only the lowest deacon, but his attendance had a big meaning for a papacy and the future of the Francisco society [10]. The fourth ラテラン council gave institutional form in the theology of PETRAS Cantor and others again [11].

The formation and development of the monastic order organization

 
Francesco who persuades Honorius
Francesco asked the Honorius third after the restoration of the chapel of the Virgin Mary of Assisi every year to give the person who came in worship in 献堂記念日 of the chapel complete 免償 (13-14 centuries.on Giotto day ボンドーネ product)

According to the statement above, received approval than Innocent III about the "monastic order establishment of small brothers" in 1209, and the rules of a society that it was easy at this time were called "the primitive rules of a society" to "the first rules of a society", but the revision of the rules of a society was performed in 1221 because was too plain, and was over to deal with the problem in the monastic order which developed rapidly [3]; [9]. However, because these rules of a society were not able to get the authorization of the Pope Honorius third, got the cooperation such as confidant ウゴリーノ cardinals (later Gregory IX) of Honorius newly, and established the rules of a society (the second rules of a society) that took in a rule of the canon law, and was authorized in 1224 by a message of Pope Honorius [3]; [12]. The Gospel activity of the religious mendicancy form that included prohibition of the property acquisition and the possession of movable property, real estate all will be in this way practiced [12].

The way of development of the Francisco society of ten several years from the promise by the mouth answer of Innocent III to the official authorization of the Honorius third was wonderful [3]. The Francisco society that it was only admitted by a verbal promise has already gathered several thousand comrades at the same time whereas the member of Friar Preacher authorized in 1216 yet had only around 20 friends in about 1217 [3]. Because they confessed with a sermon around a city, and listened, and it was permitted that preached you a sermon without the permission of the bishop of each place freely, was often opposed to the living-in-sl. clergyman of the parish, but the new faith for human being yes and the Holy Mother whom they developed had a big influence on the maturity of people Christianity that was in the latter half in the Middle Ages [9]; [11].

It was Giovanni パレンティ to have become posthumously the second president of Francesco of 1226 (English version). Many pupils who loved personality of Francesco posthumously gathered one after another under the monastic order and occupied the webbing to a frock with a gray cowl and opened a scale of the activity while living life that it was the honest poverty that penance was near by a simple appearance of the wearing sandals to a bare foot [12]. Area (English version) (area Bonn Barone) of コルトナ becomes the third president in 1232. The organization of immediate early O.F.M. has responsibility and authority for all members to the life president; was centralized, but, in the times of the third area president, had an opposition movement for his ironhanded monastic order administration, and the decentralization-like organization system which admitted by the discretion that was large in the district under jurisdiction of of each place came to be adopted by a plenary session in 1239. この運動で指導的役割を演じたのが、のちに第5代総長となったファヴァーシャムのハイモ（英語版）で、彼はこの地方分権体制をドミニコ会の組織に倣ったという。 フランチェスコの死後の100年間で、フランシスコ会の会員数は3万人を超えるまでにふくれあがった[1]。

当時のフランシスコ会の成長の背景として考えられるのが、都市化とそれにともなう人びとの宗教的欲求の変化であった[6]。すなわち、フランチェスコのはじめた清貧運動がこのように短期間で巨大な広がりをもったことは、「新しい言葉」の担い手を希求していたローマ教会の後援によるばかりではなく、フランチェスコ自身の個人的な回心の体験が当時の社会、特に都市における新興エリートのかかえた精神的な危機を体現したためであり、また、その危機にひとつのかたちで応答したからであったろうと考えられるのである[11]。都市化の進展により、人びとは旧来のような農村共同体を基盤とする、教区教会を中心として司祭を唯一の魂の導き手とするような信仰生活では飽き足らなくなっており、その一方で新しい産業の勃興、新職業の成立、貧富の格差の顕在化、無軌道な営利追求や拝金主義、性的放縦など、都市化そのものが引き起こす諸問題に直面するようになっていた[6]。

こうして、信仰の内面化が進行し、個人としての信仰の確立が求められるようになったのに加え、それと都市生活との折り合いを図る必要が生じた[6]。ローマ教皇庁もまた、托鉢修道会が一所定住の掟をやぶり、過激な福音主義を説く点では、異端に近い要素をかかえていたことを承知しながらも、このような動きをうまく利用することで、異端の消滅と市民の教導という当時教会がかかえていた最も重要な懸案をともに解決することが可能であるとみて、これを承認し、ときには支援したと理解される[6][注釈 1]。実際上も、フランシスコ会は、ドミニコ会同様、異端審問官として活動することにより、異端に対する強力な防波堤となったのであった[11]。

しかし、フランチェスコの回心はきわめて個人的で、また彼にとってきわめて実存的な経験だったのであり、実のところ、これほど教団組織の発展になじまないものはなかった[13]。フランチェスコ本人が経験した、その直接性は彼の存命中にすでに修道会の発展の前に力を失いつつあり、フランチェスコ自身もそれに気づき、彼は最晩年、自らの創設した修道会の運営を他者に任せて自分は少数の最初から同志とともに隠修士の生活を送った[13]。そのあいだ彼は「遺言」も書いているが、その「遺言」とは、会則は福音書におけるキリストと使徒の生活を示したものであり、一切の註釈も加えずにそれを実践すること、および教皇からいかなる特権も受けないことであった[13]。歴代教皇からは、この「遺言」は黙殺され、そして、修道会はフランチェスコ自身が懸念した方向に向かっていったのである[13]。

修道会の聖職化

 
パドヴァのアントニオ

設立当初のフランシスコ会は修道士の割合が非常に高く、司祭や神学者など教導職にある者はほんのわずかであった。そうしたなかで、リスボンに生まれ、フランチェスコの思想に共鳴してフランシスコ会に初期の段階で入会し、のちに教会博士とされたパドヴァのアントニオ（リスボンのアントニオ）は数少ない神学者のひとりであった[1]。初期のフランシスコ会に教導職が少なかったことには、創設者のフランチェスコが貧しさを礼賛することにかけては徹底しており、物質的な豊かさのみならず、精神的ないし知的な豊かささえも認めなかったことが影響している[10]。この点は、同じ托鉢修道会ではあったが学問や理論の重要性を認め、当初から聖書研究や神学教育がさかんであったドミニコ会とも異なる点であり、フランチェスコ自身は「心貧しいことこそ神の御心にかなう」と主張し、修道士に学問や書籍は不要とさえ述べたのであった[10]。

しかし、フランシスコ会は一方では当初より説教活動を活動の中心にすえており、また当時の異端思想との対決の必要性からも、しだいに神学的知識が必要とされてきた。ローマ教皇庁もドミニコ会とともに異端撲滅への寄与をフランシスコ会に期待していた。こうして、フランシスコ会はドミニコ会の影響もあって学問研究に関心を強めるようになった。1235年、イングランド出身でパリ大学の教授であったヘイルズのアレクサンデル（英語版）がフランシスコ会に入会したが、このことがフランシスコ会において神学的研究の土壌がかたちづくられる契機となった。また、1239年から第4代総長の地位にあったピサのアルベルト（英語版）は司祭出身の初めての総長であった。こののち、フランシスコ会は司祭修道会としての性格を強めるとともに、さらに学問研究にも力を注いだ[1]。

1240年にファバーシャムのハイモが第5代総長となると、神学研究はますますさかんになり、各地の管区で研究機関や学校も徐々に整備されていった。しかし、本来的な清貧運動を重視する原理主義的な会員の間からは、こうした学究的傾向に対する不満の声も上がり、これら少数派は、後述のように修道会内で異端運動を起こすようになり、「清貧論争」を引き起こす原因となった。1244年にはイエージのクレセンチオ（英語版）が第6代総長となった。

ヘイルズのアレクサンデルはのちにスコラ哲学の一潮流となるフランシスコ学派の祖となった。彼のもとに学んだドミニコ会修道士のトマス・アクィナスとフランシスコ会のボナヴェントゥラはともに著名な神学者であるが、ボナヴェントゥラはプラトン主義に基づいて範型論と照明論を唱え、アリストテレスの思想に依拠するトマス・アクィナスの学派とともに神学上の二大潮流を築いた。ボナヴェントラとトマス・アクィナスの間では、とくにアリストテレスの受容をめぐって、たがいに対する深い友情と尊敬の念を基調としながらも、鋭い論争が繰り広げられた[14][注釈 2]。

 
フランシスコ会総長からローマ教皇となったニコラウス4世（ジロラモ・マッシ）

ボナヴェントゥラ以後では、オックスフォード大学のドゥンス・スコトゥスとオッカムのウィリアムがフランシスコ学派の著名な神学者である[5]。オックスフォードからは、他にロバート・グロステスト、ロジャー・ベーコンがあらわれ、イギリス経験主義哲学の基礎が築かれた[1]。なお、ボナヴェントゥラの後を引き継いでフランシスコ会総長となったジロラモ・マッシは、1288年、ニコラウス4世としてローマ教皇に登位し、死去する1292年まで教皇職にあった。

このように、フランシスコ会は会の認可から80年も経たぬまでの間にローマ教皇として登位する人物が現れるほどの大成長を遂げることとなったが、アッシジのフランチェスコが本来語っていた清貧とは、個人としても共同体としてもいかなる財産をも所有することなく、もっぱら手工業生産と人びとからの托鉢によるその日暮らしの漂白の異人として、巡礼者として生きることを意味していた[13]。しかし、フランシスコ会発展にともなってフランシスコ会士は都市における司牧の役割を担うようになり、説教のための拠点（修道院）と空間（教会）を所有し、学問研究のための設備や手段を備えることが必要となってきた[13]。フランシスコ会は、13世紀中葉ころまでに歴代教皇の恩顧によって司牧活動における諸々の特典を認められており、それが各地の司教の反発を呼ぶほどとなっていた。

1279年に教皇ニコラウス3世が「エクスィト・クィ・セミナート」でフランシスコ会の司牧特典を擁護すると、これをめぐって激しい論争が起こった。これが問題とされたのは、この時期の貨幣経済の進展によって司教たちが秘蹟の授与など司牧活動に収入源を大きく依存するようになったことと、フランシスコ会への特典がすべて教皇の個人的な恩顧によるもので、教会法上には何ら規定がなく、法的位置づけが曖昧な状態のままになっていたことにあった。

1300年、教皇ボニファティウス8世は教皇勅書「スーペル・カテドラム」を出してこの問題を決着させようとし、聴罪や葬儀に関わる限定的な一部の規定以外の特典を廃止する決定を下した。しかし、これに対するフランシスコ会側の反発は大きく、1304年にボニファティウスの教勅はいったん撤回されたが、教皇クレメンス5世の時代に教会法への規定が盛り込まれることとなった。

その一方、ローマ教皇によって認可され、教皇庁により各種の特権をあたえられ、教会法に位置づけられるようにもなったフランシスコ会は、いまや完全に教会ヒエラルキー内部の1つの制度と化した。そのなかで、フランチェスコが述べた「キリストの清貧」の思想は教会法やスコラ哲学によって再解釈され、ますます思想的生命を失ったものとなり、現実から離れた1つのイデオロギーへと堕していった[13]。

なお、13世紀中葉以降から14世紀にかけての時期、モンゴル帝国に派遣されたプラノ・カルピニ、ウィリアム・ルブルック、ジョヴァンニ・ダ・モンテコルヴィーノ、ジョヴァンニ・デ・マリニョーリはいずれもフランシスコ会出身の修道士や司祭であった。

スピリトゥアル主義とコンヴェントゥアル派

 
スピリトゥアル主義に影響をあたえたフィオーレのヨアキム

フランシスコ会は教皇によって教会制度の中枢に結びつけられ、「キリストの清貧」は制度化された[13]。フランチェスコ晩年にはイタリアからヨーロッパ各地へと説教活動が拡大し、教区での司牧活動が本格化していくなかで、早くもフランチェスコ自身の一種ユートピア的要請を包含する会則の厳格な適用を緩和しようとする動きが起こっているが、ローマ教皇庁はそれに対し、積極的に緩和の動きに応じている[13]。それは、修道会組織の強化のためには、「無所有」を旨とする会則の厳格な適用が大きな障害となったからであり、第二会則の改正に携わったグレゴリウス9世と、1243年から教皇となったインノケンティウス4世は一連の教皇勅書を発して、無所有の絶対的清貧の原則と物質的必要という現実とを調和させるための法的解釈を導入した[13]。それは、財の「使用」と「所有」を区別し、財の「所有」は認められないが「使用」は認められるというものであった[13]。逆言すれば、「清貧」は法的解釈として「所有権の放棄」と見なされ、修道会が使用する財産の所有権は教皇座に帰属し、フランシスコ会は教皇の財産を「使用」するだけであると理解されるようになったのである[13]。そして、この立場は、ボナヴェントゥラ『清貧擁護論』（1269年）によって理論化され、上述のニコラウス3世の教勅「エクスィト・クィ・セミナート」（1279年）ではローマ教会の公式見解とされた[13]。こうして「所有」と「使用」を区別することによって生じた「無所有」という虚構の上に、現実には修道会に寄贈された財産を自由に利用できる道がひらかれた[13]。

いっぽう、1241年ないし1243年にフィオーレの司教が神聖ローマ皇帝のフリードリヒ2世（フェデリーコ）に圧迫されて、ピサのフランシスコ会修道院に逃れてきたとき、フィオーレのヨアキムの著作を持ち込んだといわれる。フリードリヒ2世はローマ教皇と対立し、インノケンティウス4世から破門されているが、いずれにせよ、ここからヨアキム主義がフランシスコ会修道士の一部に蔓延するようになったものと考えられている。1255年、フランシスコ会士のボルゴ・サン・ドンニーノのゼラルドによってヨアキム主義的な『永遠の福音入門』が出版された。教皇アレクサンデル4世がヨアキム主義を公式に断罪すると、フランシスコ会の第7代総長パルマのヨハネ（英語版）（パルマのジョヴァンニ）がヨアキム主義に好意的であったことから指弾され、1257年、神学者として知られるボナヴェントゥラが新総長となった。

 
聖ボナヴェントゥラ
フランシスコ学派を代表する神学者。第8代総長

ボナヴェントゥラは、上述のように13世紀スコラ哲学を代表する神学者であり、また、カトリック教会内部におけるフランシスコ会の地位を確固としたものにした業績で知られている[13]。彼は『清貧擁護論』でフランチェスコの清貧の精神と修道会の財産保持が両立可能なものであることを主張したが、その際、宗教生活としての「清貧」の価値をなおも維持しようと努めた。ボナヴェントゥラによれば、財の使用は人間の自然にもとづくものである以上、現世においてはその放棄は不可能であり、イエスや使徒たちの清貧生活も財使用そのものの放棄なのではなく、あくまでも所有権の放棄だったはずである。しかし、財の使用はあくまでも生存に必要最低限なものであるべきであり、それはイエスが実践したものと一致しなければならない。これが「キリストの清貧」の拠って立つ意味である——ボナヴェントゥラはこのように述べて、理想と現実のあいだに微妙な均衡を設定しようとした[13]。

しかし、清貧の緩和化のもたらした帰結は甚大なものであった[13]。フランチェスコ個人にとってイエス・キリストとの神秘的な合一の体験でもあった清貧は、「所有権の放棄」という法的形式にすぎないものとなり、人びとの宗教生活のあり方としては形式化・形骸化をまぬがれなかった[13]。「清貧」はまた、逆説的にもローマ教皇の財産所有権を前提にすることとなった[13]。フランチェスコの遺言に忠実で、「アッシジの聖者フランチェスコ」に対する強烈な記憶を鮮明に保持している人びとは、こうした事態に直面して、しだいにフランシスコ会の体制から離れていったのである[13]。

13世紀後半に北イタリアと、特にラングドックを中心とする南フランスで、このヨアキム主義の影響を受けたフランシスコ会の少数派が清貧の厳格な実践を唱えるようになった[15]。これをスピリトゥアル主義（心霊派、聖霊派、厳格派）と呼んでいる。2つの党派は1280年頃までに分裂した[15]。緩和を推進する修道会指導部を中心とする主流派はコンヴェントゥアル派と呼ばれ、清貧をもっぱら法的な観点から理解し、それが所有権の完全放棄のみを意味するのであり、財の使用の制限は義務ではなく、あくまでも努力目標にすぎないと主張した[13]。急進的なスピリトゥアル派は、これに対し、会則の文字通りの実践、すなわち、アッシジのフランチェスコが生存実践していたような、「裸のキリストには裸で従う」という生活実践としての清貧を主張し、財の使用における貧しさがなければ清貧の名に値しないと主張した[15]。

北イタリアのスピリトゥアル派は、1280年以降フランシスコ会内部で弾圧を受けたが、のちに許されて教皇ケレスティヌス5世によって「教皇ケレスティヌスの貧しき隠遁者」として分離が赦された。ただし、存命中に退位したケレスティヌスの後継教皇で、ケレスティヌス退任にも関わったといわれる教皇ボニファティウス8世は、これを弾劾した。

清貧論争の激化とその帰結

「清貧論争」におけるスピリトゥアル派の理論家として知られるのが、ペトルス・ヨハンニス・オリーヴィ（英語版）（ピエトロ・ディ・ジョヴァンニ・オリーヴィ）である[15]。オリーヴィが唱えた「貧しき使用」論は、問題の本質が法的権利の如何にあるのではなく、宗教生活の実践にあることを主張し、厳格派の人びとからの絶大な支持を得た[15]。オリーヴィによれば、「貧しき使用」こそがフランシスコ会の本質であり、修道会に加入する際の誓願に絶対的義務として掲げられている条目である[15]。それゆえ、それはあらゆる機会、すべての行為において全面的に営まれていかなくてはならない実践項目である。その厳格な清貧を実行にうつしてこそ、人間は世俗の財への執着を滅して、この世から離脱して霊的に自由な身となるのであって、それこそがいわば人間の霊的完成の条件たりうるものであった[15]。彼らは聖人フランチェスコのカリスマを絶対視し、その会則をキリストとの神秘的な一致に由来を発していると考え、会則はキリストの福音と同じである、とした。それゆえ、会士たるものフランチェスコの「遺言」に忠実で、「裸のキリストには裸で従う」清貧を文字通り実践していかなくてはならない、と考えるのである[15]。したがって、彼らが教皇特権に依存する修道会のあり方に反対するのも当然であり、オリーヴィ自身はあくまでも修道会にとどまって清貧実践の道を模索したが、彼の影響を受けたスピリトゥアル派は修道会の外部に独自の集団を形成しようと試みた[15]。

コンヴェントゥアル派とスピリトゥアル派の対立が先鋭化し、前者による後者迫害と後者の分派活動が明白になったのは、1280年代のことである[15]。上述のようにスピリトゥアル派の中心は南フランスと北イタリアであった。開祖フランチェスコが活動したアッシジを含む中部イタリアは、他地域にもまして彼の事績が濃厚な記憶として残っていた[15]。イタリアのスピリトゥアル派は早い時期より迫害され、修道会から分離し、やがて流浪の身となり、スピリチュアル派の立場に共感するアラゴン王家のフェデリーコ2世が統治するシチリア王国へ逃走した[15]。彼らは「フラティチェッリ（英語版）」Fraticelli と称されるが、「清貧論争」の表舞台からは姿を消した。また、北イタリアのスピリトゥアル派は指導者アンジェロ・クラレーノの名前から「クラレーニ」と呼ばれ、のちにオブセルヴァンテス改革派に合流した。したがって、清貧論争の中心となったスピリトゥアル派の拠点は南仏のラングドックであった[15]。

ラングドックでは、1280年代からオリーヴィが「迷信的なセクトの頭目」と非難され、論争が激化した。彼の教えはスピリトゥアル派の修道士たちに霊感をあたえただけではなく、多くの在俗の信徒の支持も集め、ひとつの宗教運動を巻き起こしつつあった。しかし、それゆえに警戒感をいだかれ、オリーヴィの著作は禁書となり、スピリトゥアル派の修道士は追放され、監禁されるなどの迫害に遭遇した。スピリトゥアル派の指導者のひとりであるカザーレのウベルティーノによれば、14世紀初めの10年間で300名を越える会士が迫害を受けたという[15]。厳格派として出発したスピリトゥアル派の一部の修道士は第一会則を厳守して絶対の清貧を守るべきだと主張し、また、代々の教皇はフランチェスコ会の内紛の仲裁を依頼した[16]。

 
アヴィニョン教皇庁

1303年、アナーニ事件の直後教皇ボニファティウス8世が死去し、ベネディクストゥス11世が登位したが短期間に終わり、枢機卿団が分裂して教皇選挙（コンクラーヴェ）の実施に困難が生じた。また、アナーニ事件の事後処理に絡んでフランス王国の王フィリップ4世（端麗王）の干渉によって、1309年、教皇庁がアヴィニョンに移るという事態が生じた（アヴィニョン捕囚）。アヴィニョン教皇庁での初めての教皇となった、フランス出身のクレメンス5世は、ラングドックのスピリトゥアル派に対し、比較的好意的な態度を示した。1309年、スピリトゥアル派支持者からの求めにより、教皇は教皇庁内にフランシスコ会の問題を調査する委員会を設け、両派の代表をアヴィニョンに招いた[15]。両陣営の代表はそれぞれの立場を主張したが、クレメンス5世の好意的な姿勢により、スピリトゥアル派の修道士は他の会員たちとは異なった生活を続けることができたのである。しかし、両陣営の立場の違いは、そのまま教皇の教会法的権威かそれとも聖者フランチェスコのカリスマか、究極的にはどちらを権威とするかという対立に連なっていた[15]。

クレメンス5世死去後、2年の空位期間ののち、1316年、ヨハネス22世が教皇として登位した。アヴィニョン教皇庁の新教皇ヨハネス22世は、1317年、ついに「清貧論争」への決着を付けた。彼はナルボンヌ（南仏・オード県）とベジエ（同エロー県）のスピリトゥアル派修道士に対し、「短い僧衣」を捨て、総長に服従すべしと命じたのである[17]。「短い僧衣」とは、スピリトゥアル派の「貧しき使用」実践の象徴となっていたもので、これを捨てることは彼らに自身のアイデンティティを放棄するよう命じたものにほかならない[17]。そして、両所のスピリトゥアル派61名を名指しで呼び出し、10日以内にアヴィニョンに出頭して教皇の前で先の命令に対して返答すること、査問を拒否する者は破門に処することを申し伝えた[17]。ナルボンヌとペジエの修道士たちはアヴィニョンを目ざし、5月22日深夜アヴィニョンの教皇宮殿の門前にたどりついた[17]。査問の光景はアンジェロ・クラレーノの筆を通じて知ることができる。教皇は多数の顧問団に囲まれ立派な椅子に腰掛けており、一方の側には豪華な盛装のコンヴェントゥアル派が、一方の側にはつぎはぎだらけの「短い僧衣」のスピリトゥアル派が控えた[17]。査問とは名ばかりで、実際には逮捕のための口実にすぎなかった。「教皇聖下、正義を」の叫びのなか、スピリトゥアル派の会士はひとりひとり連行され、投獄された[17]。

 
ヨハネス22世

アヴィニョンに呼び出されたスピリトゥアル派の修道士が監獄に収容されている間、数か月は何ごともなく過ぎたが、1317年10月、ヨハネス22世は教皇勅書『クォルムダム・エクスィギト』を発し、フランシスコ会の修道士は、修道会総長が粗末な僧衣をやめさせ、穀物倉・ワイン倉の設置を認可する権限をもつことを認めよと命じた[17]。教勅は「清貧は偉大なり。然れども、公正はさらに偉大であり、もし完全に保たれるならば、すべての中で服従こそがもっとも善きことである」のことばで結ばれていた[17]。結局、ヨハネス22世が求めたことは修道会総長の権威に、そして最終的には教皇の権威に服従することであった[17]。

この教勅を受けて、16代総長のチェゼーナのミケーレ（英語版）は、60余名の収監中のスピリトゥアル派修道士に教皇への服従を求めた。多数の修道士はこれにしたがったが、なおも20名は抵抗した[17]。そこでヨハネスは抵抗するスピリトゥアル派についての判断を13人の神学者からなる委員会に諮問した。神学者たちの答えは、あくまでも服従を拒み続けるのであれば、異端として断罪されるべきであるという見解で一致していた[17]。ヨハネスはなおも教勅を受け入れない修道士をフランシスコ会の異端審問官僚ミシェル・ル・モワーヌに委ねた[17]。最終的には5名を除いて異端的立場を捨て、教皇と総長に恭順を誓った。最後まで不服従を貫いた5人は「異端」とされ、直前に悔悛した1名のみ終身刑に処せられ、他の4名は世俗の手に渡され、1318年5月7日、マルセイユにおいて火刑に処せられた[17][注釈 3]。ローマ教会が公認した会則にあくまでも忠実であろうとした人びとが生きながら火あぶりに処せられた、その光景には多くの人びとが衝撃を受けた[17]。こののち、1328年までの10年間、異端審問による異端狩りがおこなわれた。マルセイユやモンペリエ、トゥルーズなどから多くの男女が、地方の司牧権力や世俗権力からの協力を得て、逮捕され、異端審問官たちによって尋問された。異端狩りの対象となったのは、スピリトゥアル派の信念を曲げなかった人びとと「ペガン」と呼ばれた多くの在俗信徒（第三会）の支持者たちであった[17]。

1322年、フランシスコ会総会はキリストと12使徒が私有財産を保有しなかったのは正当な神学的見解であることを公式に表明した[16]。この見解はスピリトゥアル派に近い考えであったため、ヨハネス22世はこれを異端と非難、フランシスコ会は教皇に従う者と従わない者とで再び分裂した[16]。

一方、こうした厳しい弾圧に対し、スピリトゥアル派はフランシスコ会主流派のみならずカトリック教会に対しても公然と反抗、修道士たちは教皇制度の批判を展開した[18]。教会はイエス自身も富を尊重していたと主張し、スピリトゥアル派（厳格派）に対する異端審問を強化して監禁や火刑に処し、さらに彼らの修道院を破壊するなど弾圧を加えた[18]。ヨハネス22世は次々に教勅を発布して、今までフランシスコ会にあたえていた特権を撤回し、「キリストの清貧」をあくまでも主張することは異端的であるとして、清貧の立場からのあらゆる批判を封じようとした。これはしかし、フランシスコ会主流派をも動揺させ、総長チェゼーナのミケーレやペルガモのボナグラフィア、オッカムのウィリアムらは、教皇を「異端」と非難し、1328年、ヨハネス22世と対立していた神聖ローマ皇帝のルートヴィヒ4世のもとに逃れ、ヨハネス22世の廃位を要求した[19]。

スピリトゥアル派もまた、皇帝ルートヴィヒ4世と連携し、フランシスコ会員のピエトロ・ライナルドゥッキを対立教皇のニコラウス5世としてローマに擁立する事態となった。同年、ルートヴィヒは、アナーニ事件の首謀者のひとりでコロンナ家のシアッラ・コロンナからローマ市民を代表して帝冠を受け、ヨハネス22世の教皇廃位を宣言した[16]。しかし、1330年、対立教皇ニコラウス5世はアヴィニョンのヨハネス22世に降伏した。チェザーレのミケーレの流れを汲む人びとは、のちに南イタリアのナポリ王国やシチリア王国に逃れ、「フラティチェッリ」と呼ばれるスピリトゥアル派の残党と合流した[19]。

スピリトゥアル派の反抗が終息したのはようやく1354年になってからのことであった。しかし、彼らの主張はそれ以前にすでに多くの支持者を集めていたのであり、『黙示録註解』を著したラングドックのペトルス・ヨハンニス・オリーヴィは、「ペガン」と呼ばれた一般信徒たちから「非公式の聖人」として崇敬されたのであった[18][20]。

オブセルヴァンティス改革運動とカプチン会、コンヴェントゥアル派

「カプチン・フランシスコ修道会」も参照
 
カプチン会をひらいたマテオ・ダ・バッシ

1378年から1417年にかけてのいわゆる「教会大分裂」の時代には、フランシスコ会もそれぞれの教皇を支持して分立する状態となった。

教会大分裂がおこったときの総長はレオナルド・ロッシ（英語版）であったが、アヴィニョン教皇のクレメンス7世を支持したために、ローマの教皇ウルバヌス6世はルドヴィゴ・ドナティを総長代理とするなどフランシスコ会の人事に介入した。1409年にピサで公会議派の教皇アレクサンデル5世が選出されると、当時のローマ派の総長アントニオ・ヴィニティはピサ派に同調し、ローマは別の総長を立て、フランシスコ会も三分した。分立した各教皇は自派にフランシスコ会を引き込んで、さまざまな恩典を付与したために、フランシスコ会は再び分裂したのみならず内部の腐敗が進み、「清貧」の精神は弛緩した。それぞれの総長も自己の基盤をより確実なものにするために、これに乗じてさまざまな特典を会士たちに与えたので、規律の乱れはいっそう増長した。1471年にローマ教皇に就任したシクストゥス4世は、フランシスコ会修道士の出身であったが、彼が教皇に選ばれた理由の1つは学識の高さであり、もう1つは有力者に気前よく賄賂を送ったことであった[21]。教皇になってからも6人もの甥を枢機卿に任じて親族登用をおこない、縁故主義により親類縁者に金銭と役職を惜しみなくあたえた[21]。

いっぽうフランシスコ会では、14世紀後半以降15世紀にかけて、このような修道会内部の腐敗に厳しい批判を向け、会則を厳格に守ろうとする運動が起こってきた。彼らの標語「会則の正規の遵守（レグラーリス・オブセルヴァンティア、Regularis observantia）」から、このような改革派（会則派）をオブセルヴァンティス派といい、かつてのスピリトゥアル派的主張を吸収した。改革派に対して保守派（修道会派）はコンヴェントゥアル派と呼ばれた。コンヴェントゥアル（コンベンツァル）とは、「Convent」（共住・修道院）の語に由来するもので、当時、都会に所在する修道院やそこに定住する会員を指した。会則派（改革派）の運動は継続的なものとなり、やがてフランシスコ会の主流を占め、さらに、16世紀には会則派のなかから、イタリアのリフォルマーティ派、フランスのレコレ派、スペインのアルカンタラン派など内部改革の運動が生じた[22]。

1517年、教皇レオ10世によって保守派と改革派は正式に分割され、それぞれ「コンベンツァル聖フランシスコ修道会」と「オブセルヴァンティス小さき兄弟会」となり、改革派（会則派）が主流となった[22]。

1525年には、イタリアのサン・ポーロ・デンツに近いモンテファルコーネ修道院でマテオ・ダ・バッシ（英語版）（マテオ・バスキ）が改革派（「オブセルヴァンティス小さき兄弟会」）のなかから後の「カプチン小さき兄弟会」を起こした[22]。カプチン会は、1528年、ローマ教皇教皇クレメンス7世の認可を受け、こうして、会則派・修道会派・カプチン会の3つの分派が成立した。1538年には南イタリアのナポリでクララ会から分派した女子カプチン会も創設されている。カプチン会は当初は「コンベンツァル小さき兄弟会」の庇護下にあったが、1619年に認可され、独立の修道会となった[22][注釈 4]。

宗教改革以降のフランシスコ会

宗教改革の際にもフランシスコ会の会員は5万人の会員を擁し、18世紀中葉にはその数は13万人以上に増加している[1]。

上記のように、フランシスコ会では、会自体の刷新をめざして多数の改革派が生まれた。1897年、教皇レオ13世は会則派（オブセルヴァンティス派）の再統一をおこなっている[22]。フランシスコ会は現在、「小さき兄弟会」「同コンペンツァル会」「同カプチン会」に大別される[1]。なお、「アウシュヴィッツの聖者」といわれたマキシミリアノ・コルベはコンベンツァル会の出身であった。

20世紀後半（1986年）現在の会員数は、第一会の場合「小さき兄弟会」約2万人、「同コンベンツァル会」約4,000人、「同カプチン会」約1万1,900人、第二会「クララ会」が約1万7,000人、第三会の「律修会」約1,000人、「同修道女会」約17万7,000人、「在世会」約220万人となっている[1]。

ヨーロッパ外への宣教

フランシスコ会は設立間もない頃から、東方宣教に力をいれ、すでにフランチェスコ在世時に当時イスラームの勢力下にあったイベリア半島やエジプトなどで活動する修道士がいたことが知られる。フランチェスコ自身も十字軍に同道し、中東で宣教をおこなっている。東方教会の根拠地である旧オスマン帝国領内などにあるカトリック教会は、現在でも、その多くがフランシスコ会によってその運営が支えられている。エルサレムの聖墳墓教会、ベツレヘムの生誕教会などはその好例である。

また、対抗改革の時期には、イエズス会やドミニコ会とならび、「新大陸」と称された北アメリカ大陸・南アメリカ大陸やアジアなどの海外宣教に積極的にたずさわった。

モンゴル帝国での活動と宣教

フランシスコ会の成立した13世紀は、イベリア半島ではレコンキスタ、中東・地中海地域では十字軍のさなかにあったが、ユーラシア大陸ではモンゴル帝国が広大な版図を築いた世紀でもあった。ローマ・カトリック教会は、イスラーム勢力を挟撃するためにもモンゴルと和親を結ぼうとして、プラノ・カルピニ、ウィリアム・ルブルック、ジョヴァンニ・ダ・モンテコルヴィーノ、ジョヴァンニ・デ・マリニョーリを相次いでモンゴルに派遣したが、かれらはいずれもフランシスコ会の会員であった。特にモンテコルヴィーノは約30年間中国（元朝）に滞在し、大都（いまの北京）に教会を営み、『新約聖書』のモンゴル語訳・中国語訳を著述するなど、単に外交使節としてではなく宗教者としての活動が顕著であった。

インディアス宣教

クリストファー・コロンブスの「インディアス」発見当時、フランシスコ会はドミニコ会とならんで多くの会員を擁し、活動的な修道会であった[23]。その一部には一種の終末論的傾向もあって新大陸への福音活動に対する熱意には強いものがあった[23]。フランシスコ会はコロンブスの計画の良き理解者として知られており、一貫して熱心な支持者でもあった[23]。コロンブスの1492年の航海の帰還報告はフランシスコ会士のあいだで大反響をよび、その2回目の航海に際しては少なくとも2名の会士が航海に同行し、サント・ドミンゴ島（イスパニョーラ島）での宣教の草分けとなった[23]。1503年、最初の修道院がサントドミンゴに創設され、1505年にはサンタ・クルス管区が設けられてフランシスコ会士による宣教の恒久的な組織化に道をひらいた。

今日のアメリカ合衆国のカリフォルニア州、アリゾナ州、ニューメキシコ州などの宣教もまた、メキシコ（ヌエバ・エスパーニャ）より北上するフランシスコ会士によって始められた[23]。このように、インディアスの中心から地方に、さらに辺境へと向けて宣教していくことに関しては、フランシスコ会は先駆的役割を担い、また、宣教活動の範囲も数ある修道会のなかでも最も広かったものと推定される[23]。なお、ワシントンD.C.には、アメリカ・フランシスコ会史学会という学術機関があり、その歴史的研究をすすめている[23]。

日本での活動と日本宣教

 
ローマでの支倉常長とルイス・ソテロ

日本でのフランシスコ会の活動は、1593年のペドロ・バブチスタの宣教を嚆矢としている。

16世紀のキリスト教伝来以降、フランシスコ会はすでに日本人の修道者会員・在世会員を獲得していた。17世紀なかばまで60名あまりが伝道に従事したが、秀吉ついで江戸幕府の禁教政策の下、そのほぼ半数が殉教した[1]。開国後の1862年（文久2年）、これらの殉教者の一部がピウス9世によって列聖されている[1]。

現在、日本では3派合同して第一会約300名が活動しており[1]、フランシスコ会の聖書研究所ではカトリックの公認日本語訳聖書であるフランシスコ会訳聖書を刊行している。なお、1985年から2004年まで新潟教区長を務め、翌2005年1月に死去したフランシスコ・佐藤敬一司教もフランシスコ会の出身だった。

年譜

  • 1209年 - アッシジのフランチェスコ、サンタ・マリア・デリ・アンジェリの礼拝堂でのミサで福音書の一節を聴き、自分の進むべき道を決定する。これらの言葉がフランシスコ会の最初の会則となる。
  • 1210年 - フランチェスコ一行、ローマで教皇インノケンティウス3世に引見され、会則承認の口約を得る。
  • 1211年 - フランチェスコ一行がローマから帰り、修道士たちは当初リヴォドルトに、ついでポルツィウンコラに住み、「小さき兄弟」を名乗る。
  • 1212年 - アッシジのキアラが修道会に入り、第二修道会生まれる。フランチェスコ、東方や西方への伝道を決断する。
  • 1215年 - 四旬節に最初の修道会総会開かれる。フランチェスコ、第4ラテラン公会議に出席し、ローマでドミニコ会の創設者ドミニクス・デ・グスマンに出会う。
  • 1217年 - 聖霊降誕祭にポルツィウンコラで修道会総会が開かれる。修道士らが各地に伝道の旅に出かける。
  • 1218年 - 枢機卿ウゴリーノ枢機卿、フランシスコ会の保護者となる。
  • 1219年 - フランチェスコが東方伝道のため出帆し、エジプトのダミエッタでスルタンに説教。修道会内部に「穏健派」と「心霊派」の対立起こり、イタリアへ帰還。
  • 1220年 - イベリア半島に宣教に出かけた5人の修道士がモロッコで殉教。
  • 1221年 - フランチェスコが修道士チェザリオとともに会則（いわゆる「教皇未認可会則」）を起草。「筵の総会」開かれる。この頃、第三会成立する。
  • 1223年 - フランチェスコがフォンテ・コロンボで起草した会則がホノリウス3世の勅書によって認可される。
  • 1226年 - アッシジのフランチェスコ、ポルツィウンコラで死去。
  • 1227年 - ジョヴァンニ・パレンティ、第2代総長となる。会の保護枢機卿ウゴリーノが、教皇グレゴリウス9世となる。
  • 1228年 - フランチェスコ、教皇グレゴリオ9世により列聖される。
  • 1230年 - アッシジに聖フランチェスコ大聖堂が新築され、フランチェスコの遺骸や遺品が移される。
  • 1232年 - エリア・ボンバローネ、第3代総長となる。教皇グレゴリウス9世がパドヴァのアントニオを列聖。
  • 1235年 - ヘイルズのアレクサンデルが入会。
  • 1239年 - ピサのアルベルトが第4代総長となる。
  • 1240年 - ファバーシャムのハイモが第5代総長となる。
  • 1244年 - イエージのクレセンチオが第6代総長となる。
  • 1246年 - フランシスコ会修道士プラノ・カルピニ、インノケンティウス4世の命によりモンゴル帝国の首都カラコルムを訪れ、グユクの即位式に出席。パドヴァの聖アントニオが教会博士の称号を冠せられる。
  • 1247年 - パルマのジョヴァンニが第7代総長となる。
  • 1253年 - 第二会（クララ会）認可される。
 
シエーナのベルナルディーノ

関連作品

脚注

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注釈

  1. ^ 現在、中世史家ジャック・ルゴフの提唱によって、ヨーロッパの都市化進行の経過を托鉢修道院の数や分布を1つの指標として検討しようという研究が進んでいる。佐藤&池上（1997）p.290
  2. ^ ジャン・ピエール・トレル『カトリック神学入門』によれば、ボナヴェントゥラをアウグスティヌス主義、トマス・アクィナスをアリストテレス主義というふうに一面的に断じるのは適切ではなく、また両者の思想がそれぞれの学派を代表したというのも事実とは微妙に異なるという。トレル（1998）
  3. ^ 教会の異端審問では、拷問の適用にはきびしい規制が課せられており、死刑を科すことはできなかった。死刑判決は世俗の裁判所の管轄となっていたので、強情な異端者はそこに引き渡され、刑の宣告や執行がなされた。マックスウェル・スチュアート（1999）p.197
  4. ^ 1536年、教皇教皇パウルス3世はカプチン会の活動をイタリア国内に限定したが、1574年に教皇グレゴリウス13世によって禁令が解除され、活動は世界各地に拡大した。
  5. ^ スペイン王国アビラ出身。メキシコを経てマニラで布教中、フランシスコ会遣外管区長となった。

参照

  1. ^ a b c d e f g h i j k l m n 石井（2004）「フランシスコ会」
  2. ^ a b c d e f 石井（2004）「フランチェスコ（アッシジの）」
  3. ^ a b c d e f g h 今野（1989）pp.338-341
  4. ^ a b c d e マックスウェル・スチュアート（1999）p.140
  5. ^ a b c ミルワード（1993）pp.85-90
  6. ^ a b c d e 佐藤&池上（1997）pp.289-290
  7. ^ a b 堀米（1974）pp.226-227
  8. ^ 『世界を創った人びと7』（1978）
  9. ^ a b c d ロバーツ（2003）pp.154-156
  10. ^ a b c d 藤沢（1991）pp.53-78
  11. ^ a b c d e f g 小田内（2010）pp.198-203
  12. ^ a b c 橋口（1988）p.102
  13. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u 小田内（2010）pp.204-209
  14. ^ 近代科学を準備したのは何か－補助線としての宗教（信仰）（下）（小冊子「定有」）
  15. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p 小田内（2010）pp.209-213
  16. ^ a b c d マックスウェル・スチュアート（1999）pp.167-169
  17. ^ a b c d e f g h i j k l m n o 小田内（2010）pp.213-217
  18. ^ a b c ロバーツ（2003）pp.162-164
  19. ^ a b 小田内（2010）pp.249-250
  20. ^ 小田内（2010）pp.227-231
  21. ^ a b マックスウェル・スチュアート（1999）pp.194-195
  22. ^ a b c d e 下村&長塚（1981）p.145
  23. ^ a b c d e f g 小林（1988）pp.102-103

出典

参考文献

執筆に当たっては以下の諸文献を参照している。

  • 川下勝著『フランシスカニズムの流れ』聖母文庫、聖母の騎士社　1988年。
  • M・D・ノウルズほか著、上智大学中世思想研究所編訳『キリスト教史4 中世キリスト教の発展』講談社、1991年。
  • C・S・クリフトン著、田中雅志訳『異端辞典』三交社、1998年。
  • ジャン・ピエール・トレル 『カトリック神学入門』 渡邉義愛（訳）editor=訳、白水社〈文庫クセジュ〉、1998年11月。ISBN 4560058091。

関連項目

外部リンク

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